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南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
大家好！
欢迎继续回到佉罗帝耶山「地藏十轮法会」。此时，释迦牟尼佛与天藏大梵天王的谈话已告一段落。
【尔时，尊者优波离闻佛所说，从座而起，整理衣服，顶礼佛足，偏袒一肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：】
这个时候优波离尊者上场了。他听了佛陀以上的讲法之后，从座位上起来，整理了一下自己的衣服，然后向佛足顶礼，偏袒着一肩，右膝著地，向佛合掌，恭敬地对佛说：
【世尊，如佛所说，极善护持四根本戒，诸善男子及善女人，于其法器及非法器，其心平等，不讥不弄，不自贡高，不卒呵举。】
世尊，像您前面提到的非常善于护持杀、盗、淫、妄「四根本戒」的这些善男子、善女人，当守持好戒律之后，他的心就会非常平等。对于所有的载法之器，或者非载法之器，他不会轻易地讥笑嘲弄，不会自我贡高，不会轻率地、盲目地呵责和检举谁。
【若如是者，于未来世，有诸苾刍破戒恶行，实非沙门自称沙门，实非梵行自称梵行。诸苾刍僧，于是人等，云何方便呵举驱摈？】
如果是这样的话，在未来世，要是有诸多的比丘破戒，行了恶行，他们明明不是修行人，还自称是修行人；明明没有行清净离欲的梵行，还自我宣称已经行了清净离欲的梵行，那么所有的比丘僧们，面对前面提到的这些破戒、行恶行的比丘，不修梵行却自称是修梵行的这些人，我们该怎样去呵责、检举他们？怎样把他们从僧团赶走呢？
【佛告尊者优波离言：我终不许外道俗人举苾刍罪！我尚不许诸苾刍僧，不依于法，率尔呵举破戒苾刍，何况驱摈？】
释迦牟尼佛告诉尊者优波离说，我不允许外道和世俗之人随便去检举比丘的罪过。外道本身不信佛，他不了解佛门的规矩，不了解佛门的戒律，所以说不允许这些外道随随便便地讲佛门中僧人的罪过，同时也不允许俗人随便地说比丘僧的罪过。
这些俗人根本修行都谈不上，可能都不信佛，他们见了比丘僧，就随便地说比丘僧的罪过，这是不允许的。如果你不了解比丘僧，不了解僧人中的规矩（规章制度），就不允许你随便去检举僧人的罪过。
佛陀说，比丘僧尚且都不允许在不依于佛陀教法、律法的情况下，随随便便去呵责、检举比丘这些破戒的行为，更何况你们还不依于法，随便驱赶僧人，这是不允许的。
即便是僧人管理僧人，都要依于佛陀的教法、经律，不能随便、妄自地根据自己的判断去呵责、检举其他僧人的罪过，或者把其他僧人赶走，这是不可以的。如果你去呵责、检举僧人，或者赶走僧人，你要依于佛陀的经律，拿出理论依据来。
【若不依法，率尔呵举破戒苾刍，或复驱摈，便获大罪。】
佛陀说，如果不依照佛法而行，轻率、随便地去呵责、检举破戒的比丘，或者把比丘赶走，这就获了大罪。
【优波离，汝今当知有十非法，率尔呵举破戒苾刍，便获大罪；诸有智者，皆不应受。】
佛陀说，优波离你要知道，有十种情况是非法的、不如法的，你们不应该这样做。不应该像以下这十种情况提到的这样，去呵责、检举破戒的比丘，否则就犯了大罪。有智慧的人一定要注意。
【何等为十？一者、不和僧众，于国王前，率尔呵举破戒苾刍；】
哪十种情况呢？
第一，这些心理不平、不和合的僧人大众们，在国王的面前轻率地去呵责、检举破戒的比丘，这是不允许的。本身你们这个僧团不团结，内部人我是非、矛盾种种，你们还在国王的面前呵责、检举别人。你们的呵责、检举可能有强烈的主观色彩，未必是客观、准确的，所以不和合的僧众不能够在国王前随便检举。
【二者、不和僧众，梵志众前，率尔呵举破戒苾刍；】
第二，不和合的僧众在梵志（外道）大众面前，轻率地呵责、检举破戒比丘，这也是不允许的。本身僧团不和合，内部有矛盾，还在外道、大众面前去检举一些僧人的破戒行为，这是不允许的。
【三者、不和僧众，宰官众前，率尔呵举破戒苾刍；】
第三，不和合的僧众本身就有人我是非矛盾，在宰官大众面前去轻率地呵责、检举破戒比丘，这也是不允许的。
【四者、不和僧众，于诸长者、居士众前，率尔呵举破戒苾刍；】
第四，不和合的僧众，本身僧人内部有问题、有矛盾，还在很多的长者、居士、大众面前轻率地去呵责、检举破戒的比丘，这也是不允许的。就是说自己内部的问题都没有解决，还去外人那里宣扬比丘罪过，这是严重不允许的。
【五者、女人众前，率尔呵举破戒苾刍；】
第五条，不要当着女人大众的面，轻率地、随随便便地去呵责谁、检举谁，说谁谁谁破戒了。不允许！
【六者、男子众前，率尔呵举破戒苾刍；】
第六，在男子大众面前轻率地去呵责、检举某某破戒比丘，也是不允许的。
【七者、净人众前，率尔呵举破戒苾刍；】
第七，在净人（在寺庙中服务的人，义工，对佛法有信心但没有出家，协助僧人处理一些事情的人）大众面前也不要轻易、盲目地去呵责和检举某某破戒比丘，这是不允许的。
【八者、众多苾刍、苾刍尼前，率尔呵举破戒苾刍；】
第八，在众多的比丘和比丘尼面前，盲目、轻率地呵责和检举破戒的比丘，也是不允许的。
【九者、宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾刍；】
第九，在宿世的冤家对头面前，或者在那个比丘的冤家对头面前，故意当着他的冤家对头去呵责、检举他，这也是不允许的。
【十者、内怀忿恨，率尔呵举破戒苾刍。】
第十，内心怀着忿恨，轻率地去呵责和检举某某破戒比丘，这种行为也是不允许的。你心里有忿恨时你的心就不平，你看到的一切可能都具有强烈主观色彩。
「甚勿信汝意，汝意不可信，得阿罗汉已，乃可信汝意」。千万不要太盲目地相信你那个「小我」，你那个「小我」一点儿都不可靠，成了阿罗汉没有「我」的时候，你再去判断一些事情吧。
【如是十种，名为非法率尔呵举破戒苾刍，便获大罪。】
佛陀说，以上十种情况大家要注意，如果触犯了那就是非法的、不如法的行为，就获了大罪。
【设依实事而呵举者，尚不应受，况于非实？诸有受者，亦得大罪。】
根据以上十种情况，如果你检举的比丘确实犯了一些罪过，但是当着这些人他都不应该去承认，为什么？就是说即便你讲的是事实，你当着以上提到的那么多人面去讲比丘罪过的时候，比丘都不能够去承认，何况你讲的还不一定是事实。就算是事实，因为你讲话的场合不对，比丘都不能轻易承认。如果你检举比丘的场合不对，这个比丘还承认了，那这个比丘也是有罪的。
【复有十种非法呵举破戒苾刍，便获大罪，诸有智者亦不应受。何等为十？】
佛陀说，还有十种情况是非法的、不如法的。如果你在以下十种情况下，去呵责、检举破戒的比丘，就有大罪。有智慧的人应该注意以下十种情况：
【一者、诸余外道，呵举苾刍；】
第一，很多外道不一定信什么宗教（不信佛），他们去呵责、检举比丘，这是不如法的行为。
【二者、不持禁戒在家白衣，呵举苾刍；】
第二，不守持禁戒的、在家的白衣居士，去呵责、检举比丘的罪过，这是不允许的。
【三者、造无间罪，呵举苾刍；】
第三，造作了无间罪业的人，将下地狱，还去呵责、检举比丘，这是不如法的。
【四者、诽谤正法，呵举苾刍；】
第四，诽谤正法的人呵责、检举比丘，目的不是维护正法，而是进一步诽谤正法。（如，你看那个比丘那样做，连个人都做不好，还是出家人呢）。他出于诽谤佛法的目的去呵责、检举比丘，这种情况是不如法的。
【五者、毁呰贤圣，呵举苾刍；】
第五，毁呰贤人、圣人的人，他把贤人、圣人都不放在眼里，随随便便地污蔑、诽谤，他还去检举比丘，他的话能信吗？
【六者、痴狂心乱，呵举苾刍；】
第六，痴狂心乱的人，他的心都不正常，心里迷乱，这种人的话能信吗？他去呵责、检举比丘，不要相信他。
【七者、痛恼所缠，呵举苾刍；】
第七，他被极度的痛苦和懊恼缠裹了自己的内心，他的心都有点儿扭曲了，他去呵责、检举比丘，能信他吗？
【八者、四方僧净人，呵举苾刍；】
第八，作为僧人的协助者，是净人（义工），他都没有出家，也不了解出家人的戒律，他去呵责、检举出家人的罪过，这是不如法的。
【九者、守园林人，呵举苾刍；】
第九，守园林的人，他们不懂佛法，也不懂比丘的戒律，就随随便便地呵责、检举比丘的罪过，这是不允许的。
【十者、被罚苾刍，呵举苾刍。】
第十，被惩罚的比丘，心里有点儿不服气、不甘心，他去呵责、检举其他的比丘，想让人家也受惩罚，或者是想获得一种心理平衡，这样的情况也是非法之举，是不如法的。
【如是十种非法呵举破戒苾刍，便获大罪。设依实事而呵举者，亦不应受，况于非实？】
如果以上十种行为犯了，那就是大罪。就算这些人检举的是事实，这个比丘真的犯了戒，那比丘都不能受，因为场合不对，他都不能够接受别人对他的检举。何况别人对他的检举还可能是不真实的、是虚构的、是诽谤，所以更不能接受。谁要是接受了，那就获了大罪。
就是说，在不适合的场合下，比丘受到了别人的批评和检举时，比丘可以不受别人的检举。或者检举人不对（或有问题），他也可以不接受。如果接受了还犯了大罪。
接下来讲的又很细，是僧团内部的事情。
【复次，优波离，若有苾刍，毁犯禁戒，与僧共住。】
佛陀说，优波离啊，如果有比丘毁犯禁戒了，他还和其他僧人共同住在一块儿。
【于众僧中有余苾刍，轨则所行，皆悉具足，一切五德，无不圆满，应从座起，整理衣服，恭敬顶礼苾刍僧足，便至破戒恶苾刍前，】
在这么多的僧人当中，有其他的比丘如果完全按照佛陀制定的规章制度而行，一切戒律都具足圆满，种种德行都很圆满，那么这个有德行的、持戒清净的比丘就可以从座位上起来，整理一下衣服，恭敬地顶礼他想要检举的那个比丘僧的僧足（顶礼那个僧人的脚，就像我们现在拜佛这样的庄重），然后来到这个破戒的比丘这里。
【求听举罪作如是言：长老忆念！我今欲举长老所犯，以实非虚妄，应时不非时，软语非粗犷，慈心不瞋恚，利益非损减，为令如来法眼、法灯久炽盛故，长老听者，我当如法举长老罪。】
「求听举罪」，就是请他允许自己检举这个人的罪过。整个过程要表现得非常有礼貌。
他说，长老啊，不知道您还记不记得，有些事情可能您忘记了。我今天想要检举您所犯的罪过，我保证我所检举的内容是真实的，不是虚妄的；我保证现在是最恰当跟您讲的时候；我保证向您检举时，用的语言是温言软语，而不是粗劣的、不礼貌的语言；我向您保证此时我的内心是慈悲的，而不是嗔恚的；我所做的一切是为了利益佛法，而不是为了损减佛法，我是为了让如来的正法眼藏能够延续，让如来的法灯能够长明、炽盛。所以长老，请您允许我如法地检举您的罪过。
【彼若听者，便应如法如实举之；】
如果这个持戒清净的比丘想要检举的这个人允许的话，那么这个持戒清净的比丘就可以继续如法地检举了，如实相地去检举。
【彼若不听，复应顶礼上座僧足，恭敬白言：如是苾刍犯如是事，我依五法如实举之。】
如果这个犯了戒的比丘不想听、不允许的话，想要检举的这个清净僧，也应该向他顶礼之后恭敬地继续对他说（即便是他不想听，也要对他说），「如是苾刍犯如是事」，真的是这样，长老啊，你犯了这样的过罪，我依照佛陀的律法如实地向您提出来，我依照「五法」（佛陀的种种戒律、规章制度）如法地向您如实地检举出来。
【时僧众中上座苾刍，应审观察能举所举，及所犯事虚实轻重，依毗奈耶及素怛缆，方便检问，慰喻呵责，以七种法如应灭除。】
这个时候，僧众中的上座比丘应该在旁边仔细地、审慎地观察。观察这个检举别人的人，以及他所检举的这个人，以及所检举的这些事项，到底是假的还是真的，是轻还是重。按照毗奈耶（律藏），按照素怛缆（修多罗，就是经藏），按照这个律藏和经藏的内容，方便地去审视整个过程。就好像做公证一样，然后「慰喻呵责」，如果讲得对，就要支持这个检举别人的比丘，同时去呵责那个破戒者。按照「七种法如应灭除」，就是按照佛陀戒律的规定，该怎么做就怎么做。
【若犯重罪，应重治罚；若犯中罪，应中治罚；若犯轻罪，应轻治罚，令其惭愧，忏悔所犯。】
如果他犯了重罪，就重重地治罚他；如果犯了中罪（中等的罪过），就中等地治罚他；如果犯了轻的罪过，就轻罚他。让他惭愧，去忏悔他所犯的罪过。
在整个过程中，这个检举的清净僧充满了礼貌和恭敬。即便是那个比丘犯了罪过，这个持戒圆满的清净僧还要从座位上起来，整理衣服，恭敬地向他顶礼，然后请他允许自己检举他的罪过，同时要保证自己所讲的是真的，不是假的，时机是合宜的，是温言软语的，是慈心的，不是瞋恚心的，目的是利益佛法，而不是损减佛法。保证了这一切，不管那个人听不听都得检举。那么上座比丘就在旁边做公证，然后如法地进行治罚。我们能够感受到，整个过程非常庄严、庄重。
【时，优波离复白佛言：世尊，若实有过恶行苾刍，恃白衣力，或财宝力，或多闻力，或词辩力，或弟子力，以如是等诸势力故，凌拒僧众；上座苾刍，持素怛缆及毗奈耶及摩怛理伽者，如法教诲，皆不承顺，如是苾刍，云何治罚？】
这个时候，优波离尊者又问了释迦牟尼佛一个比较敏感的问题，他说世尊啊，要是真的有这些罪过的、行了恶行的比丘，他们明明有罪过，明明行了恶行，但是他们倚仗着白衣居士的势力，或者倚仗着自己有很多财宝，或者倚仗着自己广学多闻，或者倚仗着自己有很多的词汇、能言善辩，或者倚仗着自己的弟子众多，倚仗着以上种种势力，就「凌拒僧众」，拒绝僧人们检举、批评他的罪过，这些上座的比丘依照着经、律、论如法地去教诲他，他都不听受，这样的比丘我们该怎么办呢？
【佛言：优波离，上座苾刍持三藏者，应和僧众，遣使告白国王、大臣，令助威力，然后如实依法治罚。】
佛陀说，优波离，上座比丘依照着经、律、论三藏，他应该和合所有僧众们，派遣一个使者去告诉国王或者大臣，依靠政治的力量，让国王、大臣给自己增加威力，然后如其实相地、依照佛陀的律法去治罚那些破戒的、行恶行的比丘。
【时，优波离复白佛言：世尊，若彼有过恶行苾刍，以财宝力，或多闻力，或词辩力，或以种种巧方便力，令彼国王、大臣欢喜，皆住破戒非法朋中，容纵如是恶苾刍罪，不听如实依法治罚，尔时僧众应当云何？】
这个时候，优波离尊者又对佛说，世尊，如果那些本身有罪过、行恶行的比丘，他们倚仗着财宝的势力，倚仗着自己饱学多闻，倚仗着自己能言善辩，或者他们有种种的善巧方便力，他们使国王、大臣欢喜，国王、大臣都偏向他们。就是说这些破戒的、行恶行的比丘和这些国王、大臣都成了朋党，他们是一伙儿的了，这些国王、大臣就纵容这些比丘的罪过，他们不允许我们依照着实相，依照着佛陀的律法去惩罚、治理这些比丘，这个时候，僧人大众们应该怎么做呢？
【佛言：优波离，若彼苾刍行无依行，于僧众中，粗重罪相未彰露者，是时僧众应权舍置。若彼苾刍行无依行，于僧众中，粗重罪相已彰露者，是时僧众应共和合，依法驱摈，令出佛法。】
佛陀说，优波离，如果你刚才提到的这些比丘，行了一些不该行的行为，在僧人大众中，如果他们一些粗重的罪相（一些很明显的、破戒的罪）还没有显露出来的时候，僧众先把他们放一边，先不管他们。
这些行了不该行的、破戒的比丘，如果在僧人大众当中，他们那些粗重的罪相（非常明显的犯戒行为）已经昭示、显露出来了，这时僧人大众就应该和合在一起，依照着佛陀的律法（戒律之法），把他赶出佛门。
【优波离，譬如燕麦，在麦田中，芽、茎、枝、叶与麦相似，秽杂净麦，及至彼草其穗未出，是时农夫应权舍置。穗既出已，是时农夫恐秽净麦，并根剪拔弃于田外。】
佛陀说，优波离，就好像燕麦这种植物混在麦田当中，它的芽、茎、枝、叶跟麦子很相像。它掺杂在麦田当中，其实是染污了麦田。但是因为燕麦的芽、茎、枝、叶和麦子相似，这个时候是不好处理的，所以要等待。等到什么时候呢？等着这个燕麦的穗出来的时候（抽穗时），就很明显跟那个麦穗是有差异的。这时农夫担心这个燕麦伤害了他想要的麦子，就可以连根地剪掉或者拔掉这个燕麦了。但是当这个燕麦的穗还没有出来的时候，农夫就可以先放在一边先不管它。
【行无依行破戒苾刍亦复如是，恃白衣等种种势力，住于僧中威仪形相与僧相似，秽杂清众，乃至善神未相觉发，于僧众中，粗重罪相未彰露者，是时僧众应权舍置。】
这些行了不该行的破戒比丘也是这样的，他们仗着白衣居士跟他们的关系好，仗着有种种的势力，他们在僧众中的威仪形象，外表上看好像跟一些贤圣僧是一样的、一致的，但他们就好像燕麦混在麦田一样，污染了这些清净的僧众。他们开始装得还挺像，这个时候不好去处理他们。「乃至治善神未相觉发」，就连这个审视善恶的善神，可能都没有觉察到这个僧人是有问题的。但是在僧人大众中时间长了，他就露出马脚来了。这些破戒的、行恶的比丘，这些「粗重罪相」慢慢地就显露出来，狐狸尾巴早晚就露出来了。
【若诸善神已相觉发，于僧众中，粗重罪相已彰露者，是时僧众应共和合，依法驱摈，令出佛法。】
到最后，这个善神都发现了这个人某些行为有问题。在僧人大众中，当这个行破戒行为的比丘，有一些粗大的罪相显发、显露出来时，僧人大众就可以和合在一起，依照着佛陀的经、律、论，把他赶出佛门。
【优波离，譬如大海不宿死尸；我声闻僧诸弟子众亦复如是，不与破戒恶行苾刍死尸共住。】
佛陀说，优波离，就好像大海不会留着死尸过夜一样，在我的所有弟子大众们当中，这些声闻僧、清净僧也不会跟那些行破戒恶行的比丘共住一处的。那些破戒的比丘，就好像戒法、律法中的死尸一样，这些持戒的清净僧是不会跟他们共同生活在一起的，所以要把他们赶走。
【时，优波离复白佛言：世尊，若彼破戒恶行苾刍，僧众共和合驱摈已；彼恶苾刍以财宝力，或多闻力，或词辩力，或以种种巧方便力，令彼国王、大臣欢喜，皆住破戒非法朋中，以威势力凌逼僧众，还令如是破戒苾刍与僧共住，尔时僧众当复云何？】
这个时候，优波离又再次问佛说，世尊，要是那些破戒的、行恶行的比丘，在僧人大众的和合努力下把他们赶走了，但是那些恶性的比丘靠着自己多有财宝，或者饱学多闻，或者能言善辩，或者有种种的善巧方便，他们亲近国王、大臣，使国王、大臣欢喜，那些国王、大臣都帮着那些破戒的、行恶行的比丘（这些国王、大臣有威势力）。这个破戒的、行恶行的比丘就倚仗着国王、大臣的威势力，来压迫僧人大众允许他跟这些僧众住在一起，这个时候我们应该怎么办呢？
【佛言：优波离，尔时僧中有能悔愧持戒苾刍，为护戒故，不应瞋骂破戒苾刍，但应告白国王大臣。】
佛陀说，优波离，这个时候僧人大众中谁要是能够有愧悔之心，有忏悔心，常怀惭愧心，他又是持戒清净的比丘，他为了护戒律的缘故，他不要以瞋心去骂詈那个破戒的比丘，他应该如实地向国王、大臣禀告实相。
【但应告白国王大臣；或恐凌逼，而不告白，应舍本居，别往余处。】
就这样说：尊敬的大王，或者某某大臣，为什么我们僧团把这个人赶走？因为他已严重损坏了戒行，在这里会损害我们这个僧团的声誉，也影响其他大众的修行，所以我们不得已把他赶走。但是如果那个国王、大臣非常偏袒、袒护那个破戒的比丘（国王、大臣不讲道理），根本听不进去你说的话，甚至可能用政治的势力来伤害僧团的话，这时我们就没有必要再去解释什么了。我们这些清净僧可以舍离过去居住的地方，去别处居住，依然不跟破戒人在一起住。如果破戒僧想回来，我们就去别处，总之躲开你，不跟你住一处。
清净僧不与破戒僧共住，这也象征着佛陀正法的清净、超脱和洁白。
大乘大集地藏十轮经卷第四
无依行品第三之二
【尔时，地藏菩萨摩诃萨复白佛言：大德世尊，颇有佛土五浊恶世空无佛时，其中众生烦恼炽盛，习诸恶行，愚痴佷戾，难可化不？】
这个时候地藏菩萨摩诃萨又上场了。
地藏菩萨摩诃萨对释迦牟尼佛说，至圣至德的世尊，确实真的有佛国是五浊恶世，也真的存在没有佛的时候。像这样的五浊恶世，当佛还没有出现的时候，众生的烦恼是非常炽盛的，众生习惯了造作各种恶行，非常愚痴，性格暴戾，都成习惯了，非常粗暴，像这样的众生还能够教化他们吗？
【谓刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗、长者旃荼罗、沙门旃荼罗、婆罗门旃荼罗。如是等人，善根微少，无有信心，谄曲愚痴，怀聪明慢，不见不畏后世苦果，离善知识，乃至趣向无间地狱。】
比如说像刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗、长者旃荼罗、沙门旃荼罗、婆罗门旃荼罗，以上种种人，善根微少，没有信心，谄曲（经常谄媚，巴结人），心理扭曲，而且很愚痴，他们自以为很聪明，非常骄慢，他们看不见、也不害怕后世的苦果（苦果恶报），他们远离了善知识，乃至造作恶行，会去无间地狱，像这样的人还有救吗？
（旃荼罗，是古印度最低贱的一类人，往往都是屠夫、杀手、刽子手这样的），刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗，在各种种姓中，都有亲近这些种姓的人，他们行恶行，广造杀业，甚至被人指使去造作杀业的人，善根微少，对于佛法没有信心，谄曲愚痴又骄慢，自以为聪明（都是小聪明），他们看不见、也不害怕后世的苦报，远离了善知识，将下无间地狱。
【如是等人，为财利故，与诸破戒恶行苾刍，相助共为非法朋党，皆定趣向无间地狱。】
地藏菩萨说，这样的人贪财好利，跟那些破了戒、行恶行的比丘结成好朋友（什么人找什么人）。这样的人竟然喜欢那些破了戒的、行恶行的比丘，他们成了一伙人，到最后互相影响，都会去无间地狱。
【若有是处，我当住彼，以佛世尊如来法王，利益安乐一切有情，无上微妙甘露法味，方便化导令得受行，拔济如是刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，令不趣向无间地狱。】
地藏菩萨说，如果真的有这样的地方，我应该安住在这样的地方，我一定要去这样很难度的众生所在的地方。我要靠着诸佛世尊如来法王的力量，去利益安乐这一切有情众生，用无上的微妙甘露法味，善巧方便地教化、指引他们，使他们接受善行。我要去拔济和救护这样的刹帝利旃荼罗，一直到婆罗门旃荼罗，以上提到的这些行恶行习惯的、顽固不化者，我一定要避免他们下无间地狱。
【尔时，佛告地藏菩萨摩诃萨言：善男子，于未来世此佛土中，有诸众生烦恼炽盛，习诸恶行，愚痴佷戾，难可化导，谓刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗、长者旃荼罗、沙门旃荼罗、婆罗门旃荼罗。】
这个时候，释迦牟尼佛告诉地藏菩萨摩诃萨说，善男子，在未来世娑婆世界这个佛国，确实有很多众生烦恼炽盛，习惯了造作诸多的恶行，非常愚痴，性格非常粗暴，他们非常难教化，也难引导。像你提到的帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗、长者旃荼罗、沙门旃荼罗、婆罗门旃荼罗。
【如是等人，善根微少，无有信心，谄曲愚痴，怀聪明慢，离善知识，言无真实，不能随顺善知识语，常行诽谤毁呰骂詈，于诸正法犹豫倒见，不见不畏后世苦果，常乐习近诸恶律仪，好行杀生，乃至邪见，欺诳世间，自他俱损。】
如是种种人，善根微少，对佛法没有信心，心怀谄曲，非常愚痴，自以为聪明，非常骄傲，远离了善知识，说话从来也不说几句真实的话。他们不能够随顺善知识的教法，常常行诽谤之语，甚至毁呰骂詈善知识及善法，对于诸多的正法，他们犹豫不决，甚至起颠倒的邪见。他们看不见、也不害怕后世的苦果，他们喜欢亲近那些恶的律仪，他们喜欢杀生，喜欢抱持邪见，喜欢欺诳世间人，使自己和他人都受到损害。
【是刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，坏乱我法，于我法中而得出家，毁破禁戒，乐营俗业。】
像前面提到的这种种人，坏乱了我的佛法。有的人还出家了，出家之后毁破禁戒，喜欢经营世俗的事业。
【彼刹帝利乃至婆罗门等，恭敬供养，贪利求财，有言无行，传书送印，通信往来，商贾贩易，好习外典，种植营农，藏贮宝物，守护园宅、妻妾、男女，习行符印，咒术使鬼，占相吉凶，合和汤药，疗病求财，以自活命，贪著饮食、衣服、宝饰，勤营俗务，毁犯尸罗，行诸恶法，贝音狗行，实非沙门自称沙门，实非梵行自称梵行。】
前面提到的这些人，竟然被很多的刹帝利婆罗门恭敬、供养，多么奇怪！这些旃荼罗、行恶行的人在佛门出家了，毁犯禁戒，喜欢经营世俗之业，甚至还得到了刹帝利国王、婆罗门这些大学者及一些修行者的恭敬和供养。这些人贪财好利，说一套做一套，说的好听，行为上根本做不到；喜欢传个书，送个信儿；喜欢跟外界通信往来；喜欢做生意；喜欢学习外道的典籍，还喜欢种植一些农作物，或者积攒一些金银财宝，也喜欢守护花园、宅院。甚至，他们都出家了还喜欢拥有妻妾，喜欢男女之事；喜欢去弄个符、弄个印或者是咒术，去控制鬼；或者去占相算命、占卜吉凶；或者合和一些汤药去治病，目的是求财而不是利益众生，总是为了自己这个肉身的生命，去贪著种种饮食、衣服、珍宝、饰品；喜欢经营世俗的业务。他们毁犯了佛陀的戒律，行种种的恶法，他们的声音是贝音（声音都不正常了），行为是狗行。他说的和做的都不能统一起来，他的行为简直是畜牲的行为。这些人在毁犯佛陀无上的神圣教法，他们根本就不是修行人，还宣称自己是修行人；根本没有行清净离欲的梵行，还自我宣称在行梵行。
【彼刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，爱乐亲近，恭敬供养，听受言教。】
世间那些刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗，那些不明真相、心理有问题的人，还喜欢亲近这样的假修行者、有问题的犯戒僧人，还恭敬、供养他，还听受这些犯了严重戒律的僧人的言教。
【此破戒者，于刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，亦乐亲近，恭敬供养，听受言教。】
这些破戒的僧人，对于刹帝利旃荼罗、婆罗门旃荼罗也喜欢亲近。那些有问题的人喜欢亲近破戒僧，破戒僧也喜欢亲近那些有问题的人。他们互相之间恭敬、
供养。世间有问题的人非常恭敬、供养这些破戒僧，还听信他们的教法、他们的讲法。
【若见有人于我法中，得出家已具戒富德，精进修行学无学行，乃至证得最后极果，彼刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，反生憎嫉，不乐亲近，恭敬供养，听受言教。】
这些人结为同党之后，看到有在佛法中出家以后认真持戒、富有德行的人，他们精进地修道，修学佛陀讲的学、无学之行（在修行过程中可能证得各种各样的果位），非常精进努力，到最后有的也修成正果了。这些有问题的人集结有问题的僧人，反而生起了憎恨和嫉妒。世间这些有问题的人，不愿意亲近真正持戒的、富有德行的僧人，也不愿意去恭敬、供养，也不愿意听这些持戒清净的人讲法。因为持戒清净的人讲法也是让你持戒，他不愿意持戒，就不愿意听这些持戒僧人的讲法。他喜欢听破戒僧人讲法（破戒僧讲，不要执著戒、执著那个戒相，关键是戒体、戒性，关键是心里不执著。你要超脱，要超脱戒律）。这些有问题的人就喜欢听不持戒的教法，不喜欢听持戒的教法。所以他不亲近真正的僧人，也不恭敬、供养真正的僧人。这简直是黑白颠倒啊。
【善男子，譬如有人入宝洲渚，弃舍种种帝青、大青、金、银、真珠、红莲华色筏琉璃等大价真宝，取迦遮珠。】
佛陀对地藏王菩萨说，善男子，这种情况就好像有的人进入了埋藏着珍宝的大陆或者岛屿，但是他把种种珍贵的帝青、大青、金、银、珍珠、红莲花还有筏琉璃等等这些价值昂贵的、真正的珍宝都舍去了，竟然去取了最不值钱的迦遮珠。
【于未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，亦复如是，入
我正法宝洲渚中，弃舍种种具戒富德、乐胜义谛、具足惭愧学无学人，及善异生，精勤修学六到彼岸、具诸功德真圣弟子；】
未来世，在娑婆世界这个地方，有很多刹帝利旃荼罗，甚至婆罗门旃荼罗（这些有问题的人）明明有点儿信佛，来到了佛门当中，来到了埋藏着正法珍宝的大陆和岛屿，但是他却弃舍了种种持戒、富有德行的人；弃舍了种种能够证得第一法乐的胜义谛；弃舍了具足惭愧的这些真正的僧人；弃舍了这些真正在修行道路上努力的，无论是证得了学、无学果位的人；他们弃舍了真正的僧人；弃舍了真正精勤修学六度、能够到达彼岸的这些人；弃舍了具备诸多功德的真正贤圣僧。
【取诸破戒好行众恶，无惭无愧，言辞粗犷，身心憍傲，离诸白法，无慈无悲恶行苾刍，以为福田，恭敬供养听受言教。如是恶人师及弟子，俱定趣向无间地狱。】
他们却亲近那些破戒的、喜欢行恶行的比丘。他们来到佛门当中，竟然喜欢亲近那些无惭无愧的人、言辞粗犷非常粗鲁的人；喜欢亲近那些身心骄慢、舍离了善法的人；喜欢亲近那些无慈无悲的、行恶行的比丘，竟然把这些破戒、行恶行的比丘，当作是福田来恭敬、供养，还听受他们讲法。就像前面提到的这些恶人，无论是师父还是弟子，到最后都会去到无间地狱承受重苦。
此处，释迦牟尼佛就在提示我们，在佛门当中有两种人：一种是种种具戒，就是种种戒行都圆满，而且富有德行、德能，他们喜欢追求胜义谛，已经证得禅定、证得法乐，他们具足惭愧心，严格要求自己，一路上精勤修学布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他们能够到彼岸，他们有真功德，这是贤圣僧。另一方面，在佛门中也有破戒的、喜欢行恶行的、无惭无愧的、言辞粗鲁的、身心骄傲骄慢的、远离了善法的、无慈无悲的比丘。你要亲近贤圣僧，一定不要亲近这些破戒、行恶行的比丘，不然将滑向无间地狱呀。
地藏菩萨在前面的发愿里提到，他知道这个世界上有很多有问题的人，地藏菩萨说，「我当住彼」，如果真的有这样的地方（有问题的地方），我要安住在这样的地方，靠着诸佛如来法王无上的神圣教法、甘露一般的微妙法味，去方便教化和导引这些有问题的众生，去拔济他们、救护他们，避免他们下无间地狱。所以，在最艰难的地方，永远有地藏菩萨！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无地藏王菩萨摩诃萨！
南无地藏王菩萨摩诃萨！
南无地藏王菩萨摩诃萨！
